فطرة أم غسيل مخ؟

 

يؤسسون عقائدئهم منظمة قوية مهيمنة ، بمعابد و مدارس و جامعات و كتب لا حصر لها و كهنوت و فقهاء..

 تصبح تلك العقائد أديانا رسمية لإمبراطوريات أخطبوطية حكمت العالم و سعت في استئصال و تحجيم الفكر المخالف بشكل منهجي طوال قرون..

يترسخ فكرهم الديني في وجدان و ثقافات شعوب العالم و إلى اليوم، يستمر في الترويج لنفسه عن طريق آلة إعلامية ضخمة ملحة، يحشر نفسه في هيئات التعليم و المجتمع، يتم زرعه في عقول و قلوب الأطفال و الكبار ، مع ممارسة الرقابة الصارمة تجاه أي فكر مخالف..

بعد هذا كله، يأتي أحدهم و براءة الأطفال في عينيه قائلا لك :  "و لكن، ألا ترى معي أن الناس يميلون بتكوينهم الفطري النقي إلى عقيدتنا، فهي تريحهم و تناسبهم، بحيث يمكن القول أنه يوجد بداخل كل إنسان بوصلة تقود عقله و مشاعره بشكل أوتوماتيكي و دون تأثير إلى فكرنا نحن بالذات؟!"

هل أنت جاد؟!

بل لا أرى معك ذلك.. و لو أدركت أنت الفارق بين "الفطرة" و بين "غسيل الدماغ" لأدركت أن إيمانك ينتمي إلى المجال الثاني بامتياز؛  و لعلمت أن دينك و عقيدتك و إلهك الواحد ليست بديهيات فكرية أو نوازع غريزية فطرية كونية نولد بها جميعا كما تتوهم ، و إنما هي أفكار بشرية مصطنعة و مركبة تم زرعها في عقلك منذ الطفولة و عايشتها طويلا فيمن حولك، بل ربما لم تر غيرها، حتى اختلطت عليك الأمور و صرت تؤمن أن تلك الأفكار هي جزء من قوانين الطبيعة و تكوين الإنسان.

العقل البشري يبدو أن لديه مشكلة أساسية في فهم المعتقدات ، و هي أنه غالبا يعمل بشكل معكوس، فيؤمن أولا بالشيء (لأسباب عاطفية أو اجتماعية أو موروثة) ثم "بعد ذلك" يبحث عن الأسباب التي تدعم إيمانه هذا.. و لذلك تجد أن كل صاحب دين مقتنع أن دينه منطقي تماما بل بديهي بل فطري كما أن الأدلة التي تدعمه في منتهى القوة، ثم تجد هذا الشخص في نفس الوقت رافضا للأديان الأخرى و "أدلتها"-  التي بدورها تبدو مقنعة تماما لأصحابها!...  ذلك لأن المؤمن غالبا لم يؤمن بدينه لأن الأدلة مقنعة، و إنما هو صار يرى الأدلة مقنعة لأنه آمن بدينه.

و لكن منذ متى يعترف مغسول الدماغ أنه كذلك؟

و لو أنك صادفت إنسانا لم يتعرض إلى نفس غسيل الدماغ ، أو تعرض إلى نوع مختلف من غسيل الدماغ ، فستكتشف أنه لا شيء من فكرك هذا بديهة عقلية أو فطرة مشاعرية ، و ستدرك أن المسألة أقرب إلى حالة شخص تعرض منذ الطفولة إلى إدمان المخدرات، حتى صار يعتبرها من قوانين الحياة الرئيسية التي لا غنى لها، بينما سيندهش تماما حين يرى الشخص الآخر، الطبيعي، الذي لم يدمن المخدرات أبدا، فصارت بالنسبة له شيئا هامشيا لا أهمية له، بل هو شيء أقرب إلى الضرر منه إلى النفع.

"المسيحية ليست دينا"...... حقا؟!

أكثر من تحاورت معهم من الأحباء المسيحيين يصرون على ترديد تلك العبارة بحماس في كل مناسبة، أو حتى بدون مناسبة : أن المسيحية لا تعتبر دينا و إنما هي علاقة شخصية مع الله.

هنا نتفحص مدى دقة تلك العبارة، فنسأل ما هو الدين و هل ينطبق تعريفه على المسيحية، و هل تم ذكر كلمة "دين" في الكتاب المقدس، و هل قال يسوع أنه جاء بدين جديد، و ما سبب تركيز المسيحيين و إصرارهم أن ما يعتنقونه ليس دينا.

---------------------------------------------

1-  ما هو الدين؟

بعيدا عن الأصل اللغوي لكلمة "دين" (الذي يعني باللاتينية "الصلة" و "الرابط" و "الإلتزام") فللدين اصطلاحا عدة تعريفات و توصيفات أكاديمية متنوعة موجودة ، سنمر ببعضها -  لنرى إن كانت تشمل المسيحية أم لا.

من معجم ميريام ويبستر ،

 الدين religion هو:

- الإيمان بإله أو بمجموعة آلهة.

- نظام  من المعتقدات و الطقوس و الشعائر و القواعد المخصصة لعبادة إله أو مجموعة آلهة.

- اهتمام أو إيمان أو نشاط مهم لفرد أو جماعة.

- خدمة أو عبادة إله أو قوى خارقة للطبيعة.

- حالة فردية أو نظام مؤسسي يتضمن سلوكيات و معتقدات و ممارسات دينية.

- قضية أو مبدأ أو نظام عقائدي يتم التمسك به بعاطفة و إيمان.

----------

من معجم أوكسفورد:

- الدين هو الإيمان بقوة خارقة مهيمنة و عبادتها ، خاصة إله شخصي أو آلهة.

- نظام معين من الإيمان و العبادة.

- سعي أو اهتمام يتم اتّباعه بتكريس كبير.

----------

من الموسوعة البريطانية:

الدين هو علاقة البشر بما يعتبر مقدسا، مطلقا، روحانيا، أو جديرا بتوقير خاص.

----------

و من ويكيبيديا:

نجد أن الدين هو مجموعة من المعتقدات، الأطر الثقافية، و وجهات النظر العالمية، و التي تربط الإنسانية بنظام وجودي ؛ و تحتوي العديد من الأديان على قصص و رموز و تاريخ مقدس يهدف لشرح معنى الحياة و أصل الكون ؛ و من تلك المعتقدات حول الوجود و الطبيعة الإنسانية يستمد البشر أخلاقياتهم و شرائعهم الدينية ؛ كما نجد أن كثيرا من الأديان تتضمن سلوكيات منظمة، كهنوت، تعريف يحدد الأفراد المنضمين لها، أماكن مقدسة، نصوص مقدسة ؛ و ممارسة الدين قد يتضمن طقوسا و شعائر تقديس (لإله أو مجموعة آلهة) و قرابين و أعياد و ولائم و مراسم و تأملات و صلوات و موسيقى و فنون و رقص و خدمة اجتماعية بالإضافة إلى سائر عناصر الثقافة الإنسانية.

ثم تسرد ويكيبيديا عدة تعريفات لأكاديميين و فلاسفة، يحاولون تصنيف الدين بعدة أشكال لا تبتعد عما ذكرناه.

 

----------

فهل تلك التعريفات السابقة للدين تنطبق على المسيحية؟

الجواب القطعي بنعم؛ فالمسيحية تتضمن كل عنصر تقريبا من عناصر الأديان، بداية من الإيمان بإله و عقيدة و اتباع لنصوص كتابية مقدسة، مرورا باحتوائها على معابد و أماكن مقدسة و كهنوت منظم ، وصولا إلى ممارستها لطقوس و شعائر و مراسم و أعياد..إلخ، فهي ليست دينا فقط و إنما دين نموذجي يوافق كل تعريف ممكن للدين.

و كون المسيحية تحتوي على علاقة شخصية مع الله فهذا لا يغير من الأمر شيئا، إذ أن جميع الأديان تقريبا تتضمن علاقة شخصية مع الله- هذا لا ينفي كونها دينا بل يؤكده، ثم أن المسيحية تحتوي على عناصر دينية أخرى جوار ذلك كما ذكرنا.

و لهذا ليس من الغريب أن أي مصدر أكاديمي أو علماني حين يقوم بتعريف الدين فإنه يذكر المسيحية كمثال ضمن تلك الأديان ، و حين يقوم بتعريف المسيحية فأول صفة يذكرها عنها أنها دين - هذا ينطبق على ويكيبيديا أو غيرها، فعلى ما يبدو أن الوحيدين الذين لا يرون المسيحين دينا هم المسيحيون التقليديون حسبما تم تلقينهم.

---------------------------------------------

2- هل يوجد أي نص من الكتاب المقدس، على لسان يسوع أو غيره، ينفي بوضوح أن المسيحية دين؟

لا ؛  إخراج المسيحية من دائرة الأديان هي مجرد فكرة أخرى اخترعها المسيحيون دون أن يكون لها أصل في كتابهم.

---------------------------------------------

3- لكن الكتاب المقدس- يقولون - لا يحتوي على كلمة "دين".

خطأ.

في العهد الجديد نقرأ من رسالة يعقوب، الأصحاح الأول، 26 و 27 (إِنْ كَانَ أَحَدٌ فِيكُمْ يَظُنُّ أَنَّهُ دَيِّنٌ، وَهُوَ لَيْسَ يُلْجِمُ لِسَانَهُ، بَلْ يَخْدَعُ قَلْبَهُ، فَدِيَانَةُ هَذَا بَاطِلَةٌ. اَلدِّيَانَةُ الطَّاهِرَةُ النَّقِيَّةُ عِنْدَ اللَّهِ الآبِ هِيَ هَذِهِ: افْتِقَادُ الْيَتَامَى وَالأَرَامِلِ فِي ضِيقَتِهِمْ، وَحِفْظُ الإِنْسَانِ نَفْسَهُ بِلاَ دَنَسٍ مِنَ الْعَالَمِ).

هنا نجد الكلام عن الديانة الباطلة و الديانة الحقة؛ و الكلمة اليونانية المستخدمة في النص "ثريسكيا" تعني ديانة أو دين religion ، و هكذا تضعها الترجمات المختلفة للكتاب المقدس ؛  وفي موضع آخر استخدمت نفس الكلمة اليونانية أيضا بمعنى "ممارسة العبادة" (رسالة كولوسي 2:18).

و في مواضع أخرى نجد إطلاق لقب "مسيحيين" على أتباع يسوع، مما يؤكد أننا نتحدث عن جماعة إيمانية أخرى.

(وَدُعِيَ التَّلاَمِيذُ «مَسِيحِيِّينَ» فِي أَنْطَاكِيَةَ أَوَّلاً) أعمال الرسل 11:26.

(فَقَالَ أَغْرِيبَاسُ لِبُولُسَ: «بِقَلِيلٍ تُقْنِعُنِي أَنْ أَصِيرَ مَسِيحِيّاً») أعمال الرسل 26:28.

(فَلاَ يَتَأَلَّمْ أَحَدُكُمْ كَقَاتِلٍ، أَوْ سَارِقٍ، أَوْ فَاعِلِ شَرٍّ، أَوْ مُتَدَاخِلٍ فِي أُمُورِ غَيْرِهِ. وَلَكِنْ إِنْ كَانَ كَمَسِيحِيٍّ فَلاَ يَخْجَلْ، بَلْ يُمَجِّدُ اللهَ مِنْ هَذَا الْقَبِيلِ) بطرس الأولى 4:16.

---------------------------------------------

4- و لكن المسيح لم يقل أبدا أنه جاء بدين جديد.

صحيح، فعلا يسوع لم يقل أبدا أنه جاء بدين جديد؛ و ذلك لسبب بسيط جدا : أنه ولد و عاش و مات يهوديا!

المسيح من أصل يهودي (متى 1:1،17 ، و لوقا 3:23،38) والداه يهوديان متبعان للشريعة (لوقا 2:39 و لوقا 1:6) و تم ولادته في ظل الشريعة اليهودية (رسالة غلاطية 4:4) و تم ختانه (لوقا 2:21) و تم تقديم ذبيحة للرب (لوقا 2:24)، و كان يذهب إلى الهيكل منذ طفولته (لوقا 2: 42-46) و حين كبر كان مداوما على حضور المجمعات اليهودية يوم السبت (لوقا 4:16) و كان يقوم بالتدريس في هيكل أورشليم (لوقا 21:37) ؛ و في مواضع مختلفة نجده محافظا على تتبع جميع الأعياد و الطقوس اليهودية، كما سنجده مؤمنا بجميع القصص و التعاليم التي وردت في العهد القديم ؛ و في موعظة الجبل خاطب الناس قائلا أنه لم يأت لينقض الشريعة بل ليكملها (متى5:17) و أكد أن تلك الشريعة لن تزول أبدا (متى 5:18)، كما قرن الخلاص الأخروي بالإلتزام بتلك الشريعة و حذر الجميع من مخالفة أي وصية فيها (متى 5:19).

بعد هذا من الطبيعي أن لا يقول المسيح أنه يؤسس دينا جديدا، و على الجانب الآخر فهو لا ينفي أنه يتبع دينا – ذلك لأنه بالفعل بداخل دين قديم هو اليهودية.

و لكن لأن الأديان دائما لا تقوم على أفكار المؤسس وحده ، فقد تطورت المسيحية كمذهب يهودي تبلور و صار مع الوقت دينا مستقلا عن اليهودية ؛ و حسب الكتاب المقدس فهذا الإنفصال حدث عبر القرن الأول الذي شهد ولادة الدين الجديد.

---------------------------------------------

5 – و لكن لماذا كثير من المسيحيين حريصون للغاية على تأكيد أن المسيحية ليست دينا؟

لعل المسألة تتعلق بما يسمى "التوسل بالخصوصية" Special pleading ، و هي مغالطة منطقية تتضمن محاولة إظهار الشيء على أنه "ليس كالآخرين" بل هو استثناء من القاعدة و بالتالي يستحق معاملة خاصة.

مثال:

 - شخص يعترف أن الدكتاتورية أمر خاطئ و سيء.

- و لكن هذا الشخص يحب هتلر و  لا يريد إدانته.

- بالتالي لا يجد صاحبنا إلا أن يجادل بأن هتلر ليس كأي دكتاتور، بل لديه وضع خاص مختلف عن أي دكتاتور آخر.

و هذا ما يفعله البعض مع المسيحية، يسعون لمنحها أفضلية خاصة على بقية الأديان الأخرى بهدف إنقاذها من معايب تلك الأديان و إظهار أن دينهم متميز عنها.

قداسة = إرهاب

"فكرتي مقدسة" يعني:

1- أنها غير قابلة للخطأ، مهما قالت الأدلة.

2- أنه لا يجوز مناقشتها بشكل نقدي.

3- أن من يشكك فيها هو مخدوع ضال أو شرير معادي للحق، و بالتالي يجوز قتله أو اضطهاده أو تكميم صوته.

---------------------------------

"فكرتي غير مقدسة" يعني:

1- أنها قابلة للصحة أو الخطأ، و العبرة بالأدلة.

2- أن مناقشتها ضرورية، لتصويبها إن كان خاطئة، أو بهدف الوصول إلى تصورات أدق لها إن كانت صحيحة.

3- أن من يشكك فيها يرتكب حقه الطبيعي في التفكير و التعبير، و بالتالي لا يجوز إلا التحاور معه. 

---------------------------------

تقديس الأفكار هو الخطوة الأولى نحو التعصب و التطرف و الإرهاب.

و لا تحرر و إنسانية سوى بفتح الباب نحو نقد جميع المقدسات دون استثناء.

سيرك يسوع

في إنجيل متّى (متى 21: 6-7) نجد أن يسوع المسيح حين أراد دخول أورشليم فقد ركب على "أتان و جحش" في نفس الوقت!

(الأتان هي أنثى الحمار، و الجحش هو الحمار الصغير)،

 فنقرأ: "فَذَهَبَ التِّلْمِيذَانِ وَفَعَلاَ كَمَا أَمَرَهُمَا يَسُوعُ، وَأَتَيَا بِالأَتَانِ وَالْجَحْشِ، وَوَضَعَا عَلَيْهِمَا ثِيَابَهُمَا فَجَلَسَ عَلَيْهِمَا".

و قد أشار الكثيرون إلى صعوبة تصور المسيح جالسا على الحيوانين معا!!!

لكن حين ننظر في باقي الأناجيل نجد أنهم حكوا نفس المشهد باستخدام حيوان واحد- جحش- بدون الأتان:

(مرقس11: 7) "فَأَتَيَا بِالْجَحْشِ إِلَى يَسُوعَ، وَأَلْقَيَا عَلَيْهِ ثِيَابَهُمَا فَجَلَسَ عَلَيْهِ."

(لوقا 19: 35) "وَأَتَيَا بِهِ إِلَى يَسُوعَ، وَطَرَحَا ثِيَابَهُمَا عَلَى الْجَحْشِ، وَأَرْكَبَا يَسُوعَ".

(يوحنا12: 14) "14وَوَجَدَ يَسُوعُ جَحْشًا فَجَلَسَ عَلَيْهِ كَمَا هُوَ مَكْتُوبٌ".

فما الحكاية؟!

الملاحظ أن إنجيل متّى هو أكثر الأناجيل اهتماما بمسألة تحقيق النبوءات الواردة في العهد القديم عن المسيح، ففي مناسبات مختلفة حين يحكي متّى عن أحوال يسوع يحرص على ربط التصرف الفلاني أو المقولة العلانية بنص من العهد القديم يتنبأ بأن المسيح المنتظر سوف يفعل كذا أو يقول كذا، فكأن أكثر أفعال يسوع هي تحقيق للنبوءات الكتابية.

و حين نقرأ النبوءة التي يشير لها متى، عن دخول المسيح إلى القدس، نقرأ من العهد القديم: (زكريا9: 9) "ابتهجي جدا يا بنت صهيون وآهتفي يا بنت أورشليم هوذا ملكك آتيا إليك بارا مخلصا وضيعا راكبا على حمار وعلى جحش آبن أتان".

(نقلنا النص من أدق الترجمات و هي الترجمة اليسوعية)

راكبا على حمار، و على جحش ابن أتان.

باللغة العبرية التعبير قد يفهم بشكل مختلف، فالنص يريد إظهار تواضع المسيح الداخل إلى أورشليم ، فيقول بأنه راكب على حمار، بل على حمار صغير، جحش.

هذا يشبه قولنا- مثلا- أن ذلك الوزير ثري لكنه متواضع حتى أنه "يذهب إلى عمله راكبا على دراجة، و على دراجة قديمة"... العبارة لا تعني أنه يركب دراجتان طبعا، و إنما المقصود هو توكيد الوصف.

بعض الترجمات الإنجليزية أكدت هذا المعنى فصاغته بشكل أكثر وضوحا ، فنقرأ من ترجمة

American standard version

Rejoice greatly, O daughter of Zion; shout, O daughter of Jerusalem: behold, thy king cometh unto thee; he is just, and having salvation; lowly, and riding upon an ass, even upon a colt the foal of an ass.

"راكبا على حمار، بل و حتى على جحش ابن حمار".

هذا يوضح المسألة إلى حد كبير.

المعروف أن كتاب الأناجيل لم يكونوا يقرأون العهد القديم بالعبرية، و إنما اطلاعهم كان على الترجمة اليونانية المعروفة بالسبعينية، و بالتالي يبدو أن متّى- المهموم بتحقيق النبوءات- أساء فهم النص بشكل كبير، و هو ما انتبه له باقي الكتاب فأصلحوا المسألة.

المحبة الكريهة

أسأل نفسي أحيانا لماذا أجد أن مقولة "الله يحبك" أو "المسيح يحبك" عبارة منفرة و ثقيلة على القلب، حتى أعترف أنها أحيانا تستفزني أكثر من عبارة "الله سوف يحرقك!" و التي يستخدمها المؤمنون أيضا (حين لا يكون مزاجهم رائقا)؟

 هل يوجد إنسان عاقل يرفض الحب أو يعترض عليه؟! أكيد لا، فالحب من أجمل الأمور في الحياة بل لعله أجملها.

و لكن هل الحب هو دائما ذلك الشعور الجميل الراقي و فقط، أم أنه شعور يرتبط بأفكار و نوايا و رغبات و أهداف معقدة تحاول أحيانا التخفي خلف الكلمة السامية – مما يستدعي بعض الحذر و بعض الفحص؟

-------------------------------

1- هي عبارة غير قابلة للإثبات

أول ما يخطر بذهني حين أسمع تلك الجملة هو سؤال بديهي "كيف عرفت أنت ذلك؟!"، هل لديك قدرات شخصية خاصة تمكنك من قراءة أفكار الإله؟! في الأصل الحب شعور يمكن استقراءه من أقوال أو أفعال من يحيطون بنا ، و لكن لا يمكن التأكد منه مع البشر، فما بالك بخالق الكون المزعوم؟!

نعم ربما مسيحك يحبني حتى أنه لا ينام الليل من أجلي، و ربما لا، ربما هو لا يهتم بي أو بغيري، ربما هو يكرهني كالجحيم ، بل ربما لديه أمورا أفضل يفعلها من محبة كل من تحاول إقناعهم بدينك!

في كل الأحوال من الواضح أن صاحبنا يتكلم فيما لا يعرفه و لا يمكنه إثباته أو التأكد منه بشكل فعلي ، و أنه يتحدث عن تصور شخصي ديني يؤمن به أو يرغب فيه، و ليس عن حقيقة موضوعية يمكنه التدليل عليها.

هل هذا أمر مستفز؟ نعم إلى حد كبير، على الأقل بالنسبة للأشخاص الذين يقدرون قيم الدقة و العقلانية و النزاهة الفكرية فإن العبارات الكبيرة التأكيد عليها بإلحاح يقيني بدون وجود إمكانية للتدليل عليها، هي أمر مستفز و مزعج إلى حد كبير.

-------------------------------

2- هي عبارة غير منطقية

ثم لماذا يا ترى يسوع المسيح يحبني؟ هل لأنني أستحق المحبة بشكل خاص؟ (لا يمكنك التأكد من ذلك)، أم يا ترى يحبني لأنه هو نفسه عظيم و يحب الجميع دونما تمييز؟ هل المسيح يحب المسيحي و المسلم و البوذي و الهندوسي؟ هل يعشق اللصوص و القتلة و الطغاة و قطاع الطرق و مغتصبي الأطفال (سواء القساوسة منهم أو غيرهم)؟!

و إن كان يحب الجميع دون تمييز و دون أسباب موضوعية لذلك الحب، فما مغزى ذلك و ما أهميته لي؟!

أليست قيمة الشيء تأتي من ندرته أو من أهميته للناس؟ فلماذا ينبغي عليّ أن أفرح بتلك البضاعة الرخيصة المملة المنتشرة في كل مكان و التي لا يبدو أنها تقدم لي أي إضافة حقيقية؟!

-------------------------------

3- غير واقعية

لو تركنا قراءة الأفكار و نظرنا إلى التصرفات المفترضة للخالق المزعوم، فلن نجد أي نوع من المحبة هناك.

يتحدثون أحيانا عن الأمور الجميلة التي نجدها في حياتنا فتفيدنا و تسعدنا و ينسبونها للإله المحب على أنها بعض من نعمه علينا، و لكنهم على الجانب الآخر يتناسون كم الشرور التي تنال البشر، سواء بشكل طبيعي كالأمراض و التشوهات و الكوارث الطبيعية (التي يشرف عليها إلههم بنفسه) أو حتى الشرور الإنسانية (التي لا يجد في نفسه الحماس الكافي لمنعها).

مصائب العالم التي نراها حولنا منذ القدم ، تصيب الأضعف و الأحوج و الأفقر، لا يبدو بالمرة أنها تترك مجالا لمحبة مزعومة، و إن كانت ثمة محبة موجودة فلا يبدو أن لها أقل فائدة فمن الأفضل أن يحتفظ بها لنفسه، فلا خير في محبة لا أثر لها سوى الكلام.

و الأهم أن التدخل الإلهي- اليهودي المسيحي- في العالم لم يؤدي إلى تخفيف الشر بل زيادته، و لنا في التاريخ الديني أمثولات، فأي محبة تلك التي لم نأخذ منها سوى الأحكام الهمجية و الحروب الطائفية و الخرافات و معاداة العلم و العقل و الحرية؟!

حتى المسيح في حياته، لو اعتبرنا الأناجيل مرجعا، فقد كان يتعصب و يهاجم الناس و يشتم مخالفيه و يتهددهم بالويل و الهلاك و المرض و الموت ، و رغم أنه نهى أتباعه عن العنف و لم يستخدمه (إلا في حادثة المعبد حيث أمسك سوطا و طرد التجار و أفسد ممتلكاتهم!)، إلا أنه أقر بكل أريحية عنف يهوه في العهد القديم في الحروب و في إهلاك الأمم السابقة، و في كل مناسبة كان يسوع يتوعد بتكرار ذلك الهلاك مع عودته المنتظرة لينتقم ممن عارضه و يلقيهم جميعا في بحيرة نارية حيث سيستمر عذابهم و آلامهم إلى الأبد - هذا يجعلنا أمام داعية يهودي آخر يؤمن بالعنف، و لكن لأنه غير قادر على القيام به فهو يقرر تأجيله لحين عودته الثانية!

-------------------------------

4- غير منزهة عن الغرض

حين تكون محتاجا، فعلى الأرجح أن المسيح (الذي يحبك) لن يهب لمساعدتك.

و لكن لو لم تكن محتاجا، بل حياتك تسير على ما يرام تماما، فستجد أن المسيح لا يريد تركك في حالك، بل هو مصر تماما أن يبلغك ذلك الحب المجاني - عن طريق أتباعه المخلصين الملّحين.

المسيح لا يكتفي بحبك من طرف واحد، بل هو لن يتركك أبدا حتى تشعر بحبه و تبادله الحب و تتبع جماعته و تطيع كهنته و تحضر كنيسته فتصلي و ترنم و تتناول مع أتباعه المخلصين..إلخ ، أما لو لم تذعن، بل طلبت منه أن يدعك و  شأنك لأنك غير محتاج لذلك، فاستعد لوصلة من الإلحاح و الإمتنان و الإتهامات بالجحود و النذالة و التي ستصل في النهاية إلى مجموعة من التهديدات المباشرة سواء بشكل صريح أو مستتر.

باختصار مع المحبة المسيحية انسى أن تقف المسألة عند المحبة و فقط، فهناك المزيد دائما.

حين ننظر حولنا نجد أن كل محاولة للسيطرة تستخدم شعار المحبة من قبل الطرف الذي يريد السيطرة، فالأب السلطوي يكرر أنه يحب أولاده، و الزوج المتملك المسيء يؤكد أنه يحب زوجته، وبالطبع الطاغية يعلن دائما، عبر إعلامه، أنه يحب شعبه - فالسيطرة حين تستتر بالمحبة تكون أكثر سلاسة و نعومة.

و لو تذكرنا أن الحب المجرد السامي لن يلح على المحب بأن يبادله الحب، و لن يطلب منه المقابل، و لن يسعى للسيطرة عليه و امتلاك حياته ، فسنرى بوضوح أن المحبة المسيحية هي أبعد ما يكون عن ذلك.

-------------------------------

5- لا تخلو من ابتزاز عاطفي

الذي يسعى للسيطرة عليك سيبحث عما تحتاجه ثم يوهمك بأنه يمنحه لك، و لو لم يملك شيئا حقيقيا يقدمه لك فهو مستعد تماما لأن يبيع لك وهما تحتاجه.

الناس تحتاج بشدة إلى الحب، و ربما أكثر الناس تفتقده في حياتها، و هذا ما تلعب به المحبة المسيحية: خلق كيان افتراضي صفاته مصممة جميع عناصرها بعناية لكي تثير إعجابنا و شفقتنا و تؤثر في قلوبنا : هو خلقك، و يحبك، و يهتم بك، و قد ضحى من أجلك لينقذك من مصير أسود كان ينتظرك - كثير من الناس مستعدين لفعل الكثير في مقابل هذا الوهم.

هل هذا الوهم سيئ تماما؟ ربما في نظر البعض لا، فالراحة النفسية تستحق أن نخدع أنفسنا قليلا أو كثيرا ، و لكن على الجانب الآخر في نظر من يقدر الحقيقة أكثر من الراحة، أو لمن يجد راحته في الحقيقة أيا كانت، فهذه الخدعة لا تبدو أكثر من سيناريو رخيص يبيع لك وهما، و الثمن الذي يطلبه هو عقلك و قلبك و حياتك ذاتها.

-------------------------------

لا أريد التعميم و أدرك النية الحسنة لبعض من يكررون مثل تلك المقولات؛ فلو كان المسيح الإله المتجسد يحبني فهذا شيء طيب جدا، لكن هذا لا يهمني.

لو كان ضحى من أجلي فهي تضحية غير عادلة و غير رحيمة و لا أذكر أنني طلبتها، و أنا بكل صراحة غير قادر على الشعور بذرة تعاطف من أجل معاناته لبضعة ساعات على الصليب الذي كان يبدو أحيانا و كأنه يسعى وراءه بكل جوارحه ، تلك المعاناة الضئيلة لا تساوي شيئا بالقياس إلى معاناة ملايين من البشر عبر التاريخ لم يحس بهم أحد، عانوا بسبب عدم تدخلاته في الدنيا ، و أحيانا بسبب تلك التدخلات و كنتيجة مباشرة لها.

عجائب الوسطية

المسلم الوسطي القرآني المعتدل المودرن، صاحب الدين الجديد الذي يبشرنا به بين الحين و الآخر، و المدعو بـ"الإسلام الحقيقي" ، يعتقد بأن خالق الكون أنزل دينه الخاتم على البشرية كلها ، ثم لم ينجح أحد في فهم ذلك الدين بشكل صحيح على مدار 1400 سنة، حتى جاء سيادته أخيرا إلى الكون ليفسر رسالة الخالق اللوغارتمية - التي أنزلها فيما يبدو على أمة من البهائم عديمي الفهم.

هذا المسلم المودرن- غالبا- ليس لديه أي تخصص ديني أو فقهي أو معرفة خاصة لم تتوفر لغيره، لكنه مع ذلك مصر تماما أنه أعلم بالإسلام من ابن عباس و أبو هريرة و أبو حنيفة و الشافعي و مالك و ابن حنبل و البخاري و مسلم و الطبري و ابن كثير و ابن تيمية و القرضاوي و الشعراوي..إلخ ، و هو مندهش دوما كيف أننا نتمسك بكلام أولئك المشايخ و الفقهاء و المفسرين، و لا نفضل عليه كلام شخص مجهول يكتب على فيسبوك.

ثم إنه يعتقد بأن المسلمين منذ القدم تعاونوا على تزوير التاريخ بحيث يشوهون تاريخ نبيهم و يلصقوا به أمورا مخجلة و أفعالا دموية، بدلا من سيرته العطرة "الحقيقية" ، مع ملاحظة أن أخانا المؤمن المودرن هو الوحيد الذي يمتلك مفتاح فهم التاريخ و القادر على فرز الصحيح من الخاطئ فيه.

و الملاحظ أن صاحبنا في نشاطه الدعوي ليست أولويته أن ينير المسلمين الجهلة بدينهم، المجمعين على خطأ، فيهتم بتصحيح مفاهيمهم المعوجة بما أتاه الله من علم، و إنما هو مهتم بالأساس بمخاطبة الملحدين ليشرح لهم دينه الجديد- القديم، فيحاول أن يفهمهم دين لا يفهمه أصحابه أنفسهم على حد زعمه.

و بعد شيء من التفكير أعتقد أن هذا التوجه له أسبابه الموضوعية تماما، فالمسلم الوسطي حين يناقش الملحدين فهو لا يفقد سوى كرامته العلمية و الفكرية في أسوأ الأحوال حين يظهرون سخافة كلامه، بينما هو لو توجه بدعواه الجديدة إلى إخوانه من المسلمين فسيكون مهددا بفقد رأسه ذاتها و انفصالها عن جسده - و لا يخفى عليكم أن اختيار أهون الضررين هو من الأبواب الحكيمة جدا في التراث الإسلامي و الإنساني عموما.

 

تشابه الأديان: اقتباسات أم وحدة مصدر؟

واحدة من أدلة اللادينيين أن الدين صناعة بشرية هي أن الأديان تتشابه فيما بينها، و لكن على الجانب الآخر المؤمن يرد ذلك التشابه إلى وحدة المصدر – فكيف نفرق بين هذا و ذاك؟

الجواب برأيي هو نمط التشابه - بمعنى آخر الأديان تتشابه بشكل معين يؤكد بأن المسألة تعود إلى عامل الإقتباس و ليس وحدة المصدر المزعومة، و هذا يتضح في بعدين، الزماني و المكاني.

فزمانيا، حين نفحص التاريخ الديني نجد بأن الأديان تطورت تدريجيا، فبدأت بشكل بسيط قائم على الإيمان بالأرواح و السحر و الأساطير و تقديس الأجداد و تقديس عناصر الطبيعة \ الطوطم ، ثم في مراحل لاحقة تطورت الطواطم إلى آلهة (بشر مقدسين مختلطين بحيوان أو عنصر طبيعي)، و تعقدت الأساطير لتصبح ملاحم دينية\ سياسية بين الآلهة الوثنية، و تم ترقية سحرة القبيلة ليتحولوا إلى طبقة من الكهنة، و تحول السحر ليأخذ شكل طقوس دينية تدور حول معبد للإله الأكبر (و هو ليس أكثر من قبر مقدس للجد المؤله)، و أخيرا في حالات معينة تطورت تلك الديانات الوثنية بشكل خاص- لأسباب سياسية بالأساس- فتم استبعاد الآلهة الصغرى، أو تحويلهم إلى ملائكة و شياطين، لصالح الإله الأكبر الواحد، صاحب المدينة المقدسة الواحدة، و الكتاب المقدس الواحد، و طبقة الكهنة الحصرية الواحدة.

هذا التطور التدريجي الإجتماعي، الذي يرينا الربط الواضح بين درجة تعقيد المجتمع و درجة تعقيد الدين (فديانات القبائل الوثنية تتشابه في أنها نمط من الدين البدائي السحري، بينما ديانات الإمبراطوريات الكبرى تميل بشكل ما إلى التوحيد الديني)، أقول هذا التطور بحد ذاته يدعم مسألة النشأة البشرية للأديان، فلو كانت المسألة مسألة وحي قديم و مصدر سماوي واحد لتوقعنا رؤية أديانا متطورة عند أنظمة اجتماعية بدائية، و هو ما لا نراه في أي مكان.

ثم مكانيا، حين نفحص خريطة الأديان القديمة نجد أنها تتشابه كلما اقتربت، و تختلف كلما تباعدت ؛ بمعنى آخر الدين يتشابه مع الأديان التي سبقته زمنيا و قاربته جغرافيا : اليهودية تشبه عقيدة مصر و بابل و فارس التي نشأت وسطها، و لا تشبه ديانة مثلا شنتو اليابانية، و المسيحية تشبه عقائد اليهودية و اليونانية التي نشأت وسطها، و لا تشبه مثلا ديانة سكان استراليا الأصليين، و الإسلام يشبه عقائد اليهودية و الوثنية العربية التي نشأ وسطها، و لا يشبه مثلا ديانة الهنود الحمر – هذا النمط في التشابه يدعم مسألة النشأة البشرية للأديان، فلو كانت المسألة مسألة وحي قديم و مصدر سماوي لتوقعنا تشابها كبيرا بين أديان حضارات متباعدة جغرافيا، و هو ما لا نراه.

هكذا أرى أن تفحص خريطة الأديان، زمانيا و  مكانيا، يرينا نمطا شبيها بما نراه في شجرة الحياة التطورية، حيث الإنقال دوما من الأبسط إلى الأكثر تعقيدا، و حيث التشابه دائما بين الأنواع القريبة صلة و بيئة- مما يشي بتطور تدريجي طبيعي لا خلق صناعي فجائي.

أين يخبئون الإله؟

الله في الماضي كان يسكن الجبال العالية (كآلهة الإغريق)، و كان يسكن حجرات المعابد (كآلهة المصريين) و كان يسكن الخيام أحيانا (كيهوه اليهودي).. و لكن مع الحروب و تعاقب الحضارات سكن البشر الجبال و هدموا المعابد و الخيام و انتهكوها و لم يجدوا أية آلهة .. في مرحلة ما هرب يهوه إلى التابوت المحمول، لكنه سرق أيضا و لم يظهر يهوه .. و لاحقا صار الإله يسكن السماء جالسا على عرشه، و لكن بعد قرون تمكن البشر من رصد السماء بل و صعدوا إليها بأنفسهم و لم يجدوا الله، فقرر المؤمنون أن الله "خارج الزمان و المكان" (أيا كان معنى ذلك)!

و أثق أنه لو تمكن البشر- جدلا- من الوصول خارج الزمان و المكان المعروفين، فهذا لن يضايق المؤمنين كثيرا، بل كل ما سيفعلونه هو أن يبعدوا إلههم خطوة أخرى إلى الوراء؛ فالمؤمنون منذ القدم و هم حريصون على وضع إلههم حيث لا يمكننا رؤيته.

هل حقا نشأ الإسلام في مكة؟ (4)

و الحرف القرآني دليل آخر
ما يسمّيه الباحثون عادة بـ"اللغات العربية" هو عبارة عن مجموعة من اللغات و اللهجات المتنوعة, التي انتشرت في جزيرة العرب منذ القدم - فهي تسمية جغرافية بالأساس- و اللغات العربية تنقسم إلى 1- لغات عربية شمالية , و هي مجموعة لهجات سامية , كانت تستخدم في شمال الجزيرة العربية و سوريا و العراق, هي الصفائية والحسائية والثمودية والديدانية والودومائية والتيمائية , و 2- لغات عربية جنوبية , و هي مجموعة لهجات يُختلف في تصنيفها إلى العائلة السامية أو العائلة الأفريقية الآسيوية, و كانت تستخدم في اليمن و جنوب الجزيرة, و هي السبئية والحضرمية والقتبانية والمعينية.

قبل الإسلام لم يكن للعربية أبجدية موحدة خاصة , بل كانت تكتب بعدة أبجديات أجنبية, و ذلك حسب المنطقة الجغرافية الموجودة فيها (بشكل يشبه ما يُسمّى اليوم "العربيزي" و هو كتابة الكلمات العربية بحروف لاتينية أو إنجليزية),  و كانت أكثر أبجدية مستخدمة هي أبجدية "المُسْنَد" السبأية العريقة, حيث كانت تكتب بها غالبا العربية الشمالية و الجنوبية أيضا-  علما بأن أبجدية المسند مختلفة تماما عن الأبجدية العربية الحالية, و المألوفة لنا اليوم.

أما الأبجدية العربية الكلاسيكية المعروفة لنا, فيُعتقد أنها نشأت عن النبطية, و المتطورة بدورها عن الأرامية, التي كانت لغة الإتصال و  التجارة في الشرق الأوسط منذ القدم-  مع هجرة الأنباط العرب من الجنوب, و استقرارهم في الأردن, بدأوا يطوّرون أبجديتهم الخاصة, كفرع عن الأرامية, ذلك التطور الذي سيُفرز لاحقا الأبجدية العربية الكلاسيكية,  فتاريخيا الأنباط, كانوا عربا, و استخدموا الخط النبطي\ العربي في نقوشهم, وكذلك في الأسماء الشخصية (36) (37)



هذا يعني أنه في زمن ظهور الإسلام كانت العربية غالبا تُكتب بخطين رئيسيين : الخط النبطي في الشمال, و الخط المسند في الجنوب, أما الأولى فهي التي كُتب بها القرآن, و تم تعميمها على حساب الثانية, و التي انقرضت تماما في القرن السابع و الثامن, مع سيادة الإسلام في المنطقة.




الآن, نجد أن معظم المنقوشات و المخطوطات العربية عموما قبل الإسلام التي تم العثور عليها كانت مكتوبة بخط المسند, (مثل نقش قرية الفاو في نجد , وهو عبارة كتابة على قبر تعود إلى القرن الأول قبل الميلاد, و مثل نقش أبرهة نفسه)  لكن أيضا القليل منها كان بالخط النبطي الذي سيتطور لاحقا إلى الأبجدية المعروفة لنا , مثل نقش زبيد في سوريا (القرن السادس بعد الميلاد) , و نقش أم الجمال في الأردن (نهاية القرن الثالث), و نقش نمارة جنوب دمشق (القرن الرابع) و نقوش أخرى في سكاكا شمال السعودية و الحجر غيرها. (38)

إذن: بما أن القرآن كتب بالخط النبطي , و ليس المسند, فهذا يعني أن تتبع أماكن العثور على تلك النقوش, يمكن أن يعطينا قرينة إضافية أخرى مهمة , تحدد لنا المواضع الجغرافية التي كتب فيها القرآن.

النتيجة- كما هو متوقع- أن معظم النقوش النبطية و العربية الكلاسيكية توجد في شمال شبه الجزيرة , بينما في الجنوب نجد نقوش المسند- مما يطرح سؤالا : لو أن القرآن ظهر في وسط الجزيرة العربية قرب الجنوب, ألم يكن من الأولى أن يُكتب بخط المسند؟ فلماذا يكتب بأبجدية الشمال النبطي؟!
 


الجواب يجب وضعه في إطار ما بحثناه حتى الآن: الخط الذي تمت به كتابة القرآن, يٌعد قرينة إضافية أن القرآن كتب في الشمال.

ملحوظة أخرى :  المسألة لا تقف عند "شمالية" الخط فقط, بل اللغة ذاتها : يشير توم هولاند في كتابه الذي مررنا به, إلى تأثر القرآن بالتراث اليوناني في شمال شبه الجزيرة , ليس فقط من ناحية القصص (كقصة ذو القرنين- الأسكندر, و قصة أصحاب الكهف- النيام السبعة, و غيرهما), و إنما أيضا تأثر لغة القرآن بالألفاظ ذات الأصل اليوناني, مثل "قصر" و "زخرف" و "صراط", و المأخوذة تحديدا عن التعامل العسكري للعرب مع البيزنطيين قبل الإسلام, حيث كان الأواخر يستعينون بالأوائل كمرتزقة , علما بأن تلك الكلمات لها في الأصل مدلولات عسكرية صرفة, مما يعتبر دليلا إضافيا يؤكد صلة النص القرآني بتلك البيئة تحديدا (39)  (و هو ما يذكّرنا أيضا بما لفت نظر بعض المستشرقين, من أن القرآن- رغم انطلاقه من التراث اليهودي بشكل أساسي, إلا أنه يستخدم الأسماء اليهودية بلهجة أقرب إلى السريانية المتأثرة باليونانية, لا العبرية , فيقول "عيسى" بدلا من "يشوع", و "اسماعيل" و "إسحاق" بدلا من النطق العبراني "يسماعيل" و "يتسحاق"- بشكل مماثل نلاحظ أن الفاتحين العرب كانوا يسمّون القدس مثلا بإسمها اليوناني "إيلياء", بدلا من "يورشاليم", و حتى اسم "بيت المقدس" فهو اسم أرامي, و يعني "كنيس"(40)) , هذا ما جعل عالم فقه اللغة الألماني وبروفيسور اللغات السامية والعربية القديمة كرستوف لوكسنبرغ, يقترح أن القرآن في أصله كُتب بلغة أقرب إلى السريانية, و ذلك في كتابه "قراءة آرامية سريانية للقرآن" (41)

إن لم يكن في مكة , فأين؟
((وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا)) –  القرآن, سورة  الشورى 7

((وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُواْ وَجَاءتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ - ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلاَئِفَ فِي الأَرْضِ مِن بَعْدِهِم لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ)) - سورة يونس 13, 14

 ((من الواضح أن البتراء كانت تمثّل مركزا للحج, يجتذب إليه العرب من أنحاء شبه الجزيرة, منذ القرن الثاني و الثالث بعد الميلاد)) – من كتاب "الحياة الدينية للأنباط", بيتر جون, ص 64







البتراء هي المدينة العريقة الواقعة جنوب الأردن, بالقرب من موطن إبراهيم و مركز الإسماعيليين, و من ديار قوم لوط,و مسار الإسرائيليين الخارجين من مصر, و مساكن مدين و الحجر, و هي العاصمة الأشهر للأنباط, ملوك العرب القدامى, الذين اشتهروا بالمباني الصخرية المنحوتة في الجبال, و كانت مدينتهم مركزا مهما على المستوى الديني, حيث تعاملت منذ القدم مع اليهود و المسيحيين و غيرهم , و اشتملت على مقدسات عديدة, كوادي موسى, الذي ضرب فيه بعصاه الحجر, ففجّر الإثنتى عشرة عينا مائية للأسباط, و جبل هارون المقدس, الذي يحوي المدفن المفترض للنبي, و احتوت كذلك على الأصنام الوثنية و الكعبات و المواسم الدينية السنوية, و كانت كذلك مدينة مهمة على المستوى التجاري, حيث كانت ملتقى ذائع الصيت للقوافل المارة من الشمال للجنوب, أو من الشرق للغرب, كما عُرف سكانها أيضا بالتجارة البحرية منذ القدم (و هذا يتناسب مع كثرة حديث القرآن عن السفن و أحوال البحر, و كلامه لخصوم محمد على سيرهم في مائه , و استخراجهم منه الأسماك و اللؤلؤ و المرجان, مما يبدو غريبا تماما على قريش الصحراويين!), و اشتهرت المدينة أيضا بالزراعة المتنوعة, للفواكهة و الحبوب المختلفة , و الإعتماد على جمع مياه الأمطار, كما أنها هي منشأ الخط العربي (النبطي) الذي كتب به القرآن, و فيها كان يتم استخدام اللغتين العربية و النبطية جنبا إلى جنب, هذا و قد أصيبت المدينة قبل الإسلام بأكثر من زلزال عنيف , قضت على كثير من مبانيها (و هو ما نجد له أثرا في بعض آيات القرآن أيضا, الموجهة للكفار , حيث الحديث عن "مكر الذين من قبلهم", ثم "إتيان الله بنيانهم من القواعد", مما أدى إلى أن "خر عليهم السقف من فوقهم"- النحل 26).

في كتاب "الجغرافية القرآنية" (42)  يرى الباحث دان جيبسون, أن بكة هو اسم آخر للبتراء ( و لعله مشتق من الهدم الذي أصابها من جراء الزلازل, فالبك حسب المعاجم هو "دق العنق"), و يرى كذلك أن المسلمين الأوائل- حسب القبلات القديمة- لم يكونوا في البداية يصلّون نحو القدس,كما تقول الروايات , و إنما إلى البتراء,  و أن  بعض الخلط في الإستقراء جاء بسبب وجود الأخيرة على الخط الواصل بين يثرب و القدس, مما يجعل المتوجه للبتراء يتوجه إلى القدس في نفس الوقت (و هو ما يذكرنا نوعا بالرواية التي تجعل محمدا يصلي قبل تحويل القبلة مستقبلا بيت المقدس و الكعبة في نفس الوقت) , و ينقل جيبسون عن د. أفراهام نجف, من مؤسسة الدراسات المتقدمة في برينستون, اقتراحه أن البتراء, لا القدس, كانت مركزا للحج العربي, و أن كثيرا من النقوشات العربية الموجودة في الأردن و صحراء النقب, تم كتابتها بأيدي عرب في  أثناء مسيرتهم إلى الحج في البتراء.

و يعقد الكاتب مقارنة بين طبوغرافية مكة, معالمها و جبالها ووديانها و تربتها و بيئتها المناخية و الزراعية- حسب ما ترد في الروايات الإسلامية و الأحاديث و نصوص السيرة- و بين طبوغرافية البتراء, ليخلص إلى نتيجة أن الأخيرة أكثر مطابقة للمواصفات الواردة في المصادر الإسلامية – بما في ذلك بئر زمزم, الذي يقترح أنه أقرب إلى خزان و ليس بئرا طبيعيا.

لو صح هذا التصوّر, فهل يمكن ربط الله (الذي نجد ذكره في النصوص النبطية) بالإله النبطي الرئيسي –صاحب رمز الحجر الأسود- ذو الشرى, و القول بأنه قد تم دمجهما معا في مرحلة من المراحل أيضا؟ حينها هل يمكن اقتراح أن الآية القرآنية (وَأَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْرَىٰ) النجم 49, هي ترديد لإسم ذلك الإله بشكل ما؟

لا شك أن هذه مجرد تخمينات, قد تصيب و قد تخطئ, فالأمر بحاجة للمزيد من التقصي- و لكن ما لا شك فيه أن العديد من المدن الواقعة في تلك المنطقة, هو مرشّح ليكون حرما عربيا, يطابق الشواهد التاريخية و القرآنية, بشكل أفضل كثيرا من مكة.

الصورة الكبيرة
فإن كان الإسلام ظهر في الشمال, فلماذا إذن, و كيف, و متى, صارت مكة هي عاصمة الإسلام؟

و إن صحت تلك الرؤى, فإلى أي مدى تم تزييف التاريخ؟ و هل سيمكننا يوما فهم ما حدث على الأرض؟

لن نزعم هنا تقديم الإجابات اليقينية بحال, و إنما يكفينا تأكيد أهمية فتح باب الأسئلة, مع طرح بعض الإحتمالات المفتوحة, بشكل عابر, حتما يحتاج إلى بحوث أخرى.
من البديهي أنه لا يمكن فهم ظاهرة, فكرة أو سياسية أو اجتماعية, بمعزل عن سياقها الذي نشأت فيه, فلا يوجد دين أو اتجاه ينشأ هكذا في الفراغ, دونما مقدمات تؤثر فيه و تفرزه و تساهم في تشكيله و تحديد مساره, فإن أسأنا فهم السياق فسنسيء فهم الظاهرة – و المشكلة أن السياق الذي يُقدم لنا لفهم الإسلام, من خلال الروايات و السيرة و الأحاديث, هو سياق شبه أسطوري, غير تاريخي و غير دقيق, و هو لا يُقبل بشكل عام إلا لكون المصادر الأخرى أكثر ندرة و أقل تفصيلا, و تحتاج إلى جهد في تجميعها معا, كي ترسم لنا صورة ما حدث فعلا.

لا شك أن المسألة بحاجة للكثير من الدراسات, فلو أردنا أن نفهم كيفية نشوء الإسلام, علينا أن نفعل ذلك في إطار التطورات السياسية و الدينية و  الإجتماعية التي كانت سائدة في الجزيرة العربية- و على الأخص شمالها- في تلك الفترة: لدينا حُمى صراع ديني و سياسي مستفحل في المنطقة, بين اليهود و المسيحيين و الزرادشتيين , مع فوران دعوات دينية متنوعة, و عقائد مهووسة بقرب القيامة و نهاية الزمان, لدينا الصحراء العربية التي تستقبل الوفود و الطوائف المهاجرة إليها, هربا من الإضطهاد الديني البيزنطي المسيحي الملكاني, يهودا و سامريين و أبيونيين و إسينيين و غير ذلك, لدينا ممالك و سلالات عربية حاكمة منتشرة في المنطقة, كالمناذرة اللخميين في العراق, و هم المسيحيين النسطوريين, الموالين للفرس, ثم الغساسنة في الشام, المسيحيين المونوفيزيين و الموالين للروم, ثم الحِمْيَريين في اليمن, المتأثرين باليهودية و الموحدين بإلههم الرحمان , و لدينا إمبراطوريتين متهالكتين – الروم و الفرس- من جرّاء صراع طويل بينهما, انتهى بمواجهات عنيفة قضت على ما تبقى من نفوذ الإثنين, مما أدى بهما إلى محاولات تفكيك و ترويض النفوذ العربي, اللخمي و الغساني, في العراق و الشام, مما سيفسح المجال لجماعات أخرى عربية, مهاجرة من الجنوب إلى الشمال, لكي تملأ الفراغ السياسي القائم, و تحصل أخيرا على حكم المنطقة, من خلال بعض المعارك العسكرية , هذا و سوف تستعر لاحقا الصراعات بين العرب أنفسم, تنازعا على السلطة و المُلك – و نجد أن كثيرا جدا من الشواهد القرآنية و الإسلامية تقطع بأنها مرتبطة جذريا بهذا السياق, و ليست منفصلة عنه.

و أيا كان الدور الذي لعبته الدعوة الإسلامية في هذا المسرح , فمن المؤكد أن الجانب الديني منها لم يبدأ مع محمد, و لم ينتهي به, بل لعلها جاءت كحلقة في سلسلة تطورات معقدة, كانت تمر بها المنطقة, و تفرعت عن طوائف دينية عديدة, ثم في لحظة ما ظهرت الحاجة إلى وجود دين عربي جديد, ينافس المسيحية و الزرادشتية, و كتاب عربي جديد, ينافس التوراة و الإنجيل, و نبي عربي, ينافس موسى و عيسى, و مدينة مقدسة عربية, تنافس القدس و القسطنطينية, بشكل يلائم الإمبرطورية العربية الجديدة الناشئة, و يوحّد بين العرب المتنازعين - ثم في مرحلة ما تم إعادة صياغة سيرة محمد و دينه , بشكل يتناسب مع هذا الغرض.

بالتالي يجب التنويه أننا هنا- في حديثنا عن دور صحراء جنوب فلسطين- إنما نتحدث عن جانب واحد فقط من جوانب نشأة الإسلام, و الخاص بالحرم العربي الأهم, و جزء كبير من نشاط الدعوة المحمدّية, و المصاحب لنزول الكثير من آيات القرآن, مما لا يهمل ضرورة دراسة الدور الشرقي (العراقي) و الجنوبي (اليمني), فهذا و ذاك يحويان شواهد كثيرة على تأثيرهما على ظهور الإسلام, و تحملان دلائل عديدة- دينية و لغوية و سياسية- قد تساهم في فك شفرة ذلك الظهور, بل و في فهم الصراعات التي تلته, سواء على المستوى السياسي أو الديني (بين أهل الشام و أهل المدينة و أهل العراق, الأمويين و الخوارج و الشيعة و آل البيت و العباسيين..إلخ), و التي قد تكون امتدادا لصراعات أقدم, و قد تساهم أيضا في فهم كيفية انتقال المركزية الدينية للإسلام من الشام إلى مكة جنوبا.

فهم ما حدث
لا يعلم أحد من أين جاءت الفتوحات الإسلامية تحديدا, و لا نجد مشكلة في القبول بأنها انطلقت من يثرب فعلا, القاعدة العسكرية لمحمد, كما جاء في السيرة, و التي تحكي لنا أيضا عن معارك حربية سابقة وقعت بين محمد و جماعته "المؤمنين" من ناحية , و "الكفار" القريشين من ناحية أخرى, انتهت بسيطرة الأوائل على مكة, و بعد عامين تقريبا من الحروب الأهلية بين العرب, انطلقت الفتوحات خارج الجزيرة.

لكن مراجعة حالة المنطقة في تلك الفترة, و النظرفي تفاصيل الروايات الإسلامية بخصوص قريش و أصولهم, و كذلك تفحص نهاية صراعهم مع محمد, و صلح الحديبية , و فتح مكة, ثم علاقة المدينة بالشام في عهد عمر و ما تلاه, قد يجعلنا نرى الأمر بشكل مختلف نوعا, و نشك في تلاعب تاريخي لاحق حدث – و أن الأقرب للحقيقة ربما هي أن قريشا هو على الأرجح اسم لحلف قبلي غامض (يهودي؟ وثني؟) من العرب الشماليين, و أن صراع محمد معهم, دينيا و سياسيا و اقتصاديا و اجتماعيا أيضا, كان صراعا ليثرب مع الشام شمالها, لا مع مكة جنوبها.

فلو عدنا لتذكر وجود الحرم العربي الغامض, جنوب فلسطين, فيمكن تصوّر- كما يرى البعض- أن صلح الحديبية لم يكن إلا عهدا و حلفا سياسيا, بين أهل يثرب و قريش, ضمن اعتراف قريش بمحمد, و مكّن المؤمنين أخيرا من ارتياد البيت المعظّم, جنوب فلسطين, و المسيطر عليه من قبل قريش – صاحب ذلك تعاون عسكري , تجلّى في انضمام القائدين القرشيين-  خالد ابن الوليد و عمرو ابن العاص- إلى محمد و أتباعه, و هو ما سيتم تتويجه بما سيُسمّى "فتح مكة", و هو فيما يبدو نوع من السيطرة السياسية على الحرم المقدس, تم منحه للنبي العربي الجديد, و سيُتبع ذلك بدعم اليثربيين و اليمنيين لأهل الشام, في معارك الفتوحات اللاحقة.

لو صح هذا التصور, فيمكن القول أن الأمويين (الذين لا يوجد أي دليل يربطهم بالإسلام, قبل عبد الملك) ظلوا على معتقدهم, و ظل لهم الحكم المركزي, بينما كان دور حلفاؤهم في يثرب في زمن محمد و بعده مباشرة, هو إخضاع عرب نجد و اليمن- فيما سُمى "حروب الردة" –  في تلك الحالة سنتصور علاقة عمر ابن الخطاب مثلا بمعاوية بشكل مختلف, فالثاني لم يكن واليا معيّنا من قبل الأول, كما ستحاول الروايات التاريخية اللاحقة – التي صيغت في يثرب و العراق- إقناعنا, و إنما الأقرب أن معاوية كان الحاكم الأقوى, بينما الأول كان مجرد حاكما محليا للمدينة.

و بعد نجاح الفتوحات -التي ستقودها المدينة - سيبدأ النزاع الداخلي بين العرب, فكما تم قتل عثمان- الحاكم الأموي ليثرب- في تمرّد غاضب , تلتها ثورة ابن أبي طالب في العراق, و التي قمعها معاوية (الفتنة الأولى) , في شكل أيضا سيتم تقديمه لنا بشكل شبه معكوس من قبل الرواة , كذلك سيتكرر الوضع لاحقا في حُكم يزيد ابن معاوية , حيث سيقوم واليه على يثرب- مروان, ابن عم عثمان- بالهرب من غضب أهل المدينة إلى سوريا, و سيتلو ذلك ثورة الحسين ابن علي في العراق, و التي سيقمعها يزيد (الفتنة الثانية).

بعد هذا تأتي موقعة الحرة, حيث أخضع الأمويون يثرب , ثم هروب ابن الزبير و تحصنه بالبيت المقدّس, و حضور جيش يزيد خلفه ليحاصره, عام 683 م -  و في كتابه (ص373,4) يقوم توم هولاند بملاحظة أنه لا يوجد نص معاصر يوضح لنا إلى أين هرب ابن الزبير تحديدا, و لا يوجد ما يثبت أنه مكة, لكن من تتبّع نصوصا أخرى غير إسلامية, يرى هولاند أن البيت المقصود هو على الأرجح مكان شمال الحجاز, بين الكوفة و الأسكندرية, و بين يثرب و فلسطين – "و هو نفس الموقع على ما يبدو الذي ارتبط نشاط محمد به".

يستمر هولاند ليلاحظ (375,6) أنه بعد انسحاب جيش يزيد, و شروع ابن الزبير في هدم الكعبة و إعادة بنائها, ظهرت روايات ذات طابع أسطوري مدهش, منها أنه في أثناء حفر الأرض - و بمصادفة رائعة-  تم إيجاد أسس إبراهيم ذاتها!, ثم تم استخراج حجرا أسودا, تسبب خروجه في اهتزاز الحرم كله, وُجد أنه مختوم بختم الله ذاته, و مكتوب عليه "أنا الله, رب بكة", و لاحقا سوف يتم حصار ابن الزبير , في ظروف مشابهة, على يد جيش الخليفة الجديد, عبد الملك ابن مروان, عام 692.

تلك الفترة ما بين الحصارين, شهدت نزاعات محورية , منها إعلان ابن الزبير نفسه كخليفة للمسلمين, وسيطرته على مصر و الحجاز و اليمن و أجزاء من الشام, و إخماده لثورة المختار الثقفي في العراق, و صداماته مع الشيعة و الخوارج هناك أيضا – ثم في تلك الأثناء, أصدر عامله في العراق أول عمله معروفة تحمل شعار مرتبط بنبوة محمد "بسم الله, محمد رسول الله" عام 685 أو 686.

و بعد تولي عبد الملك الحُكم, قام بمهاجمة العراق أولا, حتى انتزعها من سلطة الزبير, و كان ذلك عام 691- لكن المُلفت أن العملات الخاصة بمحمد استمرت في الصدور بانتظام هناك, تحت سلطة الأمويين.

آنذاك- 691- كان عبد الملك قد انتهى من بناء مسجد قبة الصخرة (أو مسجد إيلياء كما كان يُسمّى) في القدس, و الذي تقول المصادر الإسلامية - كالكلبي والواقدي واليعقوبي ,وايضا الطبرى والحلبى والكواكبى- أنه قد بُني خصيصا لمنافسة الكعبة, التي كان يسيطر عليها ابن الزبير آنذاك, و محاولة للحل محلها - و تخبرنا تلك المصادر أيضا أن المسلمين ظلوا بالفعل يحجّون إلى القدس طيلة ثلاثة سنوات!, مع ملاحظة أن الآيات القرآنية المكتوبة على قبة الصخرة, زمن عبد الملك, كانت موجّهة ضد المعتقد المسيحي الذي يؤله يسوع, و كانت تحث المسيحيين حثّا على الإعتراف برسالة النبي العربي: محمد.

أما بعد انتصار عبد الملك النهائي على الزبير, عام 692, و الذي ترافق مع هدم الكعبة مرة أخرى و إعادة بناءها, على يد الحجّاج, فيخبرنا هولاند (386,7) أنه منذ ذلك الوقت فقط بدأت عملية تحويل قبلات المساجد الكبرى في مصر و العراق و الشام جنوبا, إلى مكة التي نعرفها , تلك العملية التي ستستمر في عهد الوليد ابن عبد الملك- و قد صاحب ذلك اعتراف عبد الملك أخيرا بالمدينة المقدسة, و ذهابه للحج إليها, عام 694.

فما الذي جرى هنا بالضبط؟

أولا, فيما يخص موضوعنا, كيف و متى تحديدا حدث نقل الحرم المقدّس, من الشمال إلى الجنوب؟

هل تمت بيد الزبير؟ بمعنى آخر, هل قام الزبير بعد الحصار الأول للحرم الشمالي, بالإنسحاب جنوبا, مع نقل الحرم, إلى مكة الجنوبية الحالية- و بذا تكون هي التي هدمها الحجّاج؟

و في تلك الحالة, فما الذي يجعل الحجّاج يعيد بنائها في مكانها مرة أخرى, ثم يقوم عبد الملك و أولاده لاحقا بتحويل القبلات إليها؟ هل هي- مثلا- المسايرة لجماعات مؤمنة منتشرة في الحجاز , تعظّم هذا البيت, و محاولة كسب تلك الجماعات إلى صفه؟

أم أن الكعبة التي هُدّمها الحجّاج هي كعبة الشمال, أما إعادة البناء فتم في مكة الجنوبية, و بذا يكون الأمويين هم أصحاب قرار نقل الحرم بعيدا عن مركز حكمهم , ذلك القرار الذي سيدعموه لاحقا بتحويل القِبلات جنوبا؟

و بشكل أشمل, هل جاء إصدار الزبير للعملة التي تحمل اسم محمد, في إطار محاولة توحيد أهل العراق دينيا, بشكل يهدئ من ثوراتهم (التي كان لها طابعا دينيا لا شك فيه), و يضمن له المزيد من السيطرة هناك؟  و هل قرارات عبد الملك و الحجّاج المشابهة (إعادة بناء الكعبة, و الإستمرار في إصدار عملات محمد), و الإضافية (تعريب الدواوين, و تحويل  قِبلات المساجد الرئيسية, و إعادة صياغة النص القرآني) جاءت لأهداف مشابهة: توحيد العرب؟

هل أرادعبد الملك, السياسي البراجماتي الطموح, المُهدد من البيزنطيين في الشمال, و المتململ من سيطرة الإداريين المسيحيين على شئونه في سوريا, القيام بما قام به الإمبراطور البيزنطي قسطنطين و خلفاؤه من قبل, و هو تبني ديانة شعبية منتشرة, و جعلها ديانة رسمية لدولته, مع إعادة صياغتها بشكل يتناسب مع ذلك الدور, ثم محاولة تعميمها بين جميع الشعوب تحت حكمه, بهدف توحيد تلك الشعوب دينيا- مما يساعد حتما في التوحيد السياسي؟

و لكن لماذا مكة تحديدا؟

ربما نجد المفتاح في الآية القرآنية التي تذكر مكة بشكل عارض, فكما أن الأمويين, كالرومان, قاموا بتبني دعوة دينية موجودة و حقيقية فعلا في زمانهم - دعوة محمد- أليس من الأرجح أيضا, أنهم تبنوا عاصمة كان لها جذور سابقة ؟ و لكن هل لتلك الجذور علاقة بمحمد؟ و إن قلنا أن نشاط النبي كان في شمال الجزيرة, فهل كانت أصوله مثلا تعود إلى مكة فعلا؟ هذا- لو صح- فقد يفسّر لنا جوانب أخرى من سيرته, مثل محاولته إقناع عرب قريش بإلهه الرحمان, ذا الأصول الجنوبية- و قد يفسّر لنا أيضا أن ما تخبرنا به السيرة من أن هجرة محمد تأخرت عن باقي المهاجرين, فكأنه وصل إلى يثرب بشكل منفصل عنهم – مما يوحي ربما بأنه جاء أصلا من مكان آخر؟ (و هو  بالفعل ما نجد أصداء له في بعض الروايات) (43)

احتمال ثاني, أن محمدا قد مر بمكة في مرحلة ما , و ربما بعض مناوشاته العسكرية تمت هناك (و هو ما نجده في الآية), هذا المرور ربما صاحبه نوع من التقديس للمكان.

ذلك كله قد يذكّرنا بمعضلة "المسجد الحرام" في مقابل "المسجد الأقصى", و ما يحتمل أن تكون المعاني الأصلية لهذين, فلو قلنا أن الحرم الأصلي كان هو ذلك الحرم في جنوب فلسطين, فهل يُحتمل أن المسجد الأقصى هو في مكة؟!

هذا ما يراه البعض (44) (45) حيث يربطون بين اسم "المسجد الأقصى", و بين موضع يُسمّى "الجعرانة" , شمال مكة ببضع و عشرين كيلومترا و يوردون الكثير من الروايات الإسلامية التي تؤكد هذا الربط (46).

هذا يتركنا مع احتمال أن محمدا في مرحلة ما ارتبط فعلا بمكة الحالية , لكنه في مرحلة أخرى, بعد الهجرة إلى يثرب, لجأ إلى الصلاة نحو البيت المقدس الرئيسي في الشمال (و هذا هو تحويل القبلة إلى المسجد الحرام) , ثم في خضم الصراعات و الفتن اللاحقة بين العرب و الشاميين, تم تدمير الحرم الشمالي, و استبدال بيتا آخر به, في مكة الحالية, و تكفّلت الروايات بإعادة صياغة التاريخ, بشكل يجعل مكّة هي "البطل الرئيسي" للأحداث.

هوامش و مراجع
(36) The Religion of the Nabataeans: A Conspectus-  p26
(37) -p31 The Religious Life of Nabataea ALPASS, PETER,JOHN
(38)  للإطلاع على بعض تلك النقوش  http://www.islamic-awareness.org/History/Islam/Inscriptions/
(39)   كتاب "تحت ظل السيف", In the Shadow of the Sword: The Battle for Global Empire and the End of the Ancient World صفحات 311-313, 335
(40) Bosworth، Clifford Edmund (2007). Historic cities of the Islamic world. BRILL. صفحة 225. ISBN 9789004153882
(41) The Syro-Aramaic Reading of the Koran: A Contribution to the Decoding of the Language of the Koran English Edition of 2007 (Die syro-aramäische Lesart des Koran: Ein Beitrag zur Entschlüsselung der Koransprache (2000))
(42) Qur'anic Geography - Dan Gibson
 http://searchformecca.com/book.html - http://searchformecca.com/mecca.html - http://searchformecca.com/PetraProofs.html

(43) (عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ ، أَنَّهُ قَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، مَا لَكَ أَفَصَحُنَا وَلَمْ تَخْرُجْ مِنْ بَيْنِ أَظْهُرِنَا ؟ قَالَ : " كَانَتْ لُغَةُ إِسْمَاعِيلَ عَلَيْهِ السَّلامُ قَدْ دَرَسَتْ فَجَاءَ بِهَا جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلامُ فَحَفِظْتُهَا ) -  تاريخ دمشق لابن عساكر,  حرف الألف, ذكر من اسمه أَحْمَد ومُحَمَّد والحاشر والمقفى والعاقب , باب ما روي فِي فصاحة لسانه وحسن منطقه

(44) مقال للدكتور الشيخ مصطفى راشد, أستاذ الشريعة الإسلامية بالأزهر, بعنوان "لأن قول الحق شرط لصحة الإيمان ، المسجد الأقصى موجود بالسعودية"
http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=319658
(45) مقال للباحث صباح إبراهيم, بعنوان "أين يقع المسجد الأقصى الحقيقي ؟"
 http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=189134

(46) بعض الروايات:
1-  من المغازي للواقدي: ( وَانْتَهَى رَسُولُ اللّهِ صَلّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلّمَ إلَى الْجِعِرّانَةِ لَيْلَةَ الْخَمِيسِ لِخَمْسِ لَيَالٍ خَلَوْنَ مِنْ ذِي الْقَعْدَةِ فَأَقَامَ بِالْجِعِرّانَةِ ثَلَاثَ عَشْرَةَ فَلَمّا أَرَادَ الِانْصِرَافَ إلَى الْمَدِينَةِ خَرَجَ مِنْ الْجِعِرّانَةِ لَيْلَةَ الْأَرْبِعَاءِ لِاثْنَتَيْ عَشْرَةَ بَقِيَتْ مِنْ ذِي الْقَعْدَةِ لَيْلًا; فَأَحْرَمَ مِنْ الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الّذِي تَحْتَ الْوَادِي بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوَى، وَكَانَ مُصَلّى رَسُولِ اللّهِ صَلّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلّمَ إذَا كَانَ بِالْجِعِرّانَةِ, فَأَمّا هَذَا الْمَسْجِدُ الْأَدْنَى، فَبَنَاهُ رَجُلٌ مِنْ قُرَيْشٍ وَاِتّخَذَ ذَلِكَ الْحَائِطَ عِنْدَهُ)
2- من كتاب أخبار مكة وما جاء فيها من الأثارللأزرقي ج 2 ص 207  (قال محمد ابن طارق: " اتفقت أنا ومجاهد بالجعرانة فأخبرني أن المسجد الأقصى الذي من وراء الوادي بالعدوة القصوى مصلى النبي كان بالجعرانة، أما هذا المسجد الأدنى فإنما بناه رجل من قريش")
3- جاء في مسند أبي يعلى ج 12 ص 359 (عن أم سلمة أنها سمعت رسول الله يقول من أهلَّ بحجة أو عمرة من المسجد الأقصى إلى المسجد الحرام غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر أو وجبت له الجنة")
الجزء الأول
الجزء الثاني
الجزء الثالث

هل حقا نشأ الإسلام في مكة؟ (3)

الجزء الثاني: الدلائل تشير إلى الشمال
المكان الآخر
((مدينة مكة وقريش لم تكن معروفة خارج الجزيرة، مع أن المصادر أخبرت الكثير عن جزيرة العرب، وهذا يشير إلى أن نشوء الإسلام لم يكن في الحجاز، ولم يكن الحجاز المكان الذي إنطلقت منه موجات الفتوحات لنشر عقيدة العرب في العالم.)) – من مقال لنادر قريظ, بعنوان "إسلام بدون محمد - تحدي كاليش للعقل الإسلامي"

 (("تجارة مكة و ظهور الإسلام" هو كتاب لباتريشيا كرونة, باحثة في التاريخ الإسلامي، تحاول فيه المؤلفة الوصول إلى فكرة أن الإسلام لم ينشأ في مكة، وتوضح في الكتاب ان مكة كانت بعيدة تماما عن الطريق بين اليمن وسوريا وانه ليس هناك اي ذكر لمكة في مصادر غير إسلامية في هذه الفترة.

فحص شامل لكل الأدلة المتاحة قادت باتريشيا إلى ان مهنة محمد لم تكن في مكة والمدينة ولا جنوب شبه الجزيرة العربية اصلا لكن في شمال الجزيرة العربية.))  – من تقديم كتاب "التجارة المكية و صعود الإسلام" , ويكيبيديا

((و على الرغم من أن القرآن يذكر عرفات و الصفا و المروة و أسماء أمكنة أخرى ارتبطت بشعائر الحج فهو يبقي الباب مفتوحا أمام إمكانية أن تكون الرواية الإسلامية المتأخرة هي التي ربطت هذه الأسماء بمواقع داخل مكة و حولها)) -  من كتاب "مقدمة في التاريخ الآخر", سليمان بشير, ص104

ينقل المؤرخ توم هولاند في كتابه المذكور (ص241 و 466) من كتابات ديبلوماسي روماني عمل كسفير في عدة مناطق عربية, يتحدث عن حرم كبير محاط بالنخيل, يجتمع فيه الحجيج للإحتفال مرتين سنويا, في جو يسوده الأمان و السلام بشكل استثنائي – لكن الدلائل المذكورة في النص تؤكد أن الحرم لا يقع في مكة, و إنما في مكان ما جنوب فلسطين.

حين نلاحظ 1- بكّة, و علاقتها بمحيط القدس,   2-  الكعبة, و علاقتها بشخصيات و أحداث مرتبطة بفلسطين و الأردن في الأصل, 3- الإسماعيليون, و كون موطنهم الأصلي الأردن و سيناء, 4-  التراث القرآني, و ارتباطه عموما بالتراث التوراتي بالأساس, 5- الإسراء, و علاقته بموطن الهيكل اليهودي, 6-  الصلاة الإسلامية, و توجهها أولا نحو فلسطين, 7-  المساجد الأولى, و قبلاتها التي كانت تشير إلى شمال غرب شبه الجزيرة, فسنجد أن كلها شواهد - و لا أقول دلائل- تشير إلى ارتباط بداية الإسلام الأولى فعلا بمواضع قرب فلسطين و الأردن, و تؤكد أن بروز دور مكة لم يأت إلا لاحقا.

علامة أخرى مهمّة : آثار قوم لوط
((ولوط السائر مع ابرام كان له ايضا غنم وبقر وخيام-  ولم تحتملهما الارض ان يسكنا معا.اذ كانت املاكهما كثيرة.فلم يقدرا ان يسكنا معا-  فحدثت مخاصمة بين رعاة مواشي ابرام ورعاة مواشي لوط.وكان الكنعانيون والفرزيون حينئذ ساكنين في الارض-  فقال ابرام للوط لا تكن مخاصمة بيني وبينك وبين رعاتي ورعاتك.لاننا نحن اخوان-  اليست كل الارض امامك.اعتزل عني.ان ذهبت شمالا فانا يمينا وان يمينا فانا شمالا - فرفع لوط عينيه وراى كل دائرة الاردن ان جميعها سقي قبلما اخرب الرب سدوم وعمورة كجنة الرب كارض مصر.حينما تجيء الى صوغر- فاختار لوط لنفسه كل دائرة الاردن وارتحل لوط شرقا.فاعتزل الواحد عن الاخر-  ابرام سكن في ارض كنعان ولوط سكن في مدن الدائرة ونقل خيامه الى سدوم.)) - العهد القديم, سفر التكوين, 13: 5,12
((هي الأرض المعروفه بالملعونه,وليس فيها زرع ولاضرع,ولا حشيش ولا نبات,وهي بقعه سوداء,قد أفترشتها حجاره متقاربه في الكبر.ويروى انها الحجاره المسومه التي رمي بها قوم لوط,وعلى جميع تلك الحجاره كالطابع من وجهيها, وهي كقوالب الجبن المستديره هيئاتها وخلقها, فلا يرى ما يخالف شيئا من اشكالها))  -  ابن حوقل, كاتب وجغرافي ومؤرخ ورحالة وتاجر مسلم من القرن العاشر للميلاد (23)

((وعلى القرب من البحيره المنتنه ديار قوم لوط,وهي ديار تسمى الأرض المقلوبه, وليس فيها زرع ولا ضرع ولا حشيش,وهي بقعه سوداء قد فرش فيها حجاره كلها متقاربه في الكبر,ويروى أنها من الحجاره المسومه التي رمي بها قوم لوط)) -  ابو الفداء, مؤرخ و جغرافي سوري من القرن الثالث عشر للميلاد (23)





يتحدث القرآن عن قوم لوط, التي دمرها الله بسبب ممارسة أهلها "للفواحش", قائلا (وَإِنَّ لُوطًا لَّمِنَ الْمُرْسَلِينَ -  إِذْ نَجَّيْنَاهُ وَأَهْلَهُ أَجْمَعِينَ - إِلَّا عَجُوزًا فِي الْغَابِرِينَ - ثُمَّ دَمَّرْنَا الْآخَرِينَ - وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِم مُّصْبِحِينَ - وَبِاللَّيْلِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ) – الصافات 133- 138, فيصف المخاطَبين بأنهم يمرون على آثارهم مصبحين و بالليل, مما يوحي بقرب المسافة.

و هناك آيات أخرى يُفهم منها التأكيد على ذلك القرب الجغرافي لمن يخاطبهم مع آثار قوم لوط, فيصف موضعها بأنه في طريقهم (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ -  فَجَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ – إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ - وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُّقيمٍ) الحجر 73 – 76

و يؤكد أن تلك الآثار قريبة من القوم (فَلَمَّا جَاء أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ مَّنضُودٍ -  مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ) هود 82-83
فأين تقع آثار قوم لوط؟ أو بصيغة أدق: ما هي المواقع الجغرافية التي ربطتها الأساطير بقوم لوط؟

الجواب بشكل حصري هو على حدود فلسطين, عند البحر الميت, قرب نهر الأردن: هذه هي منطقة سدوم و عمورة التاريخية, بعيدا نحو ألف كيلومتر عن مكة.

غُلِبَتِ الرُّومُ
مما يذكرنا بآية أخرى, تصب في نفس التلميح (الم- غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ) الروم, 1- 4

"أدنى الأرض", حسب المعاجم و التفاسير, تعني أقرب الأرض- علما بأن الإنتصارات المتبادلة بين الفرس و الروم قد جرت في الشام و فلسطين أيضا, مما يعتبر قرينة أخرى قوية أن القرآن كان يخاطب أشخاصا يعيشون في تلك المنطقة, لا في مكة.

آثار أخرى: مَدْيَن و الحِجْر
بالإضافة إلى آثار قوم لوط عند البحر الميت, يلمح القرآن إلى آثار منازل و بيوت قوم آخرين, الأرجح أنها البيوت الصخرية القديمة, و يربطها جغرافيا بشكل ما بمن يخاطبهم, حيث يصفهم تارة بأنهم "يمشون في مساكنهم"(أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّأُوْلِي النُّهَى) - طه , 128 , (أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ أَفَلَا يَسْمَعُونَ) – السجدة, 26




و تارة يشير لهم إلى تلك المساكن و كأنها ماثلة أمامهم (وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا ۖ فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَنْ مِنْ بَعْدِهِمْ إِلَّا قَلِيلًا ۖ وَكُنَّا نَحْنُ الْوَارِثِينَ) – القصص, 58
و رغم الإشارة الماضية بقلة الساكنين في تلك الديار, إلا أنه يأتي مرة و يخاطب القوم بصفتهم من أولئك الساكنين فيها!, (وَسَكَنتُمْ فِي مَسَـاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ وَضَرَبْنَا لَكُمُ الأَمْثَالَ) – إبراهيم, 45

و هذه الآية الأخيرة ملفتة بشكل خاص, إذ لا يُعرف عن أي بيوت قديمة في مكة تُنسب لقوم هالكين - فمن يقصد القرآن بكلامه؟

من تفسير الطبري للآية نقرأ (قال ابن زيد، فـي قوله: { وَسَكَنْتُـمْ فِـي مَساكنِ الَّذِينَ ظَلَـمُوا أنْفُسَهُمْ وَتَبَـيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنا بِهِمْ } قال: سكنوا فـي قراهم مدين والـحجر والقرى التـي عذّب الله أهلها، وتبـين لكم كيف فعل الله بهم، وضرب لهم الأمثال).

و هذا التفسير بالفعل يبدو هو التفسير الوحيد المتاح, أن القرآن يتحدث هنا عن آثار مدين (قوم شعيب) و الحِجْر (قوم صالح: أي الثموديين).

أما مدين فتقع في منطقة تبوك, شمال غرب الجزيرة العربية, قرب الأردن, ناحية الساحل الشرقي لخليج العقبة, و هي المنطقة التي تتفق التوراة و القرآن على ربطها بموسى, حيث مر بها بعد هروبه من مصر قبل نبوته.

 أما الحِجْر, فهي المنطقة المعروفة بإسم مدائن صالح-  بقعة تبعد نحو أربعمائة كيلومتر شمال يثرب, بالقرب من محافظة العُلا.

يربط القرآن المكانين- الحجر و مدين - بنبيين لم يرد ذكرهما بشكل مؤكد في التوراة, هما صالح و شعيب, و يربطهما أيضا – خاصة الأولى- بالبيوت الصخرية و المنازل التي كانوا ينحتونها في قلب الجبال , و يربطهما كذلك بمصيبة إهلاك مريعة حلت بهما على التوالي, فمحت سكانهما من الوجود.

أما تاريخيا, فمنطقة شمال الجزيرة بالكامل, من شمال السعودية حتى سيناء, كانت تحت حكم العرب الأنباط , منذ نحو القرن الثاني قبل الميلاد و حتى الثاني بعد الميلاد, و الذين امتد حكمهم جنوبا ليشمل البقعة المسماة بمدائن صالح, علما بأن الأنباط هم الذين اشتهروا ببناء تلك المنازل الصخرية في عدة أماكن , و التي ستنسبها الأساطير العربية لاحقا إلى قوم صالح و قوم شعيب, و الأقوام الذين أهلكهم الله بسبب عصيانهم و تجبّرهم, كما أهلك نوحا و لوطا التوراتيين.

هكذا نرى أن القرآن لم يذكر فقط أن خصوم محمد كانوا يمرون على تلك القرى (و هو ما يمكن قبوله في ظل مرور القوافل التجارية المعتاد), و لكنه أيضا يجعلهم قريبين في مساكنهم, أو ربما حتى ساكنين فيها! , كما جعلهم من قبل قريبين من ديار لوط, يمرّون عليهم ليلا و نهارا, و كما وصف مكان هزيمة الروم (الشام) بأنه "أدنى الأرض" أي أقربها منهم-  كل هذا يوحي بتمركز الدعوة القرآنية في تلك المنطقة بالذات, و ليس إلى الجنوب البعيد في مكة.

و نشير هنا إلى بعض الروايات الملفتة, الموجودة في المصادر الإسلامية, تذكر أن محمدا حذّر قومه بشدة من الدخول إلى تلك المنطقة (لا تدخُلوا مساكنَ الذين ظلموا أنفسَهم إلا أن تكونوا باكينَ ، أن يُصيبَكم مثلَ ما أصابَهم) (24)

و نلاحظ المفارقة الملفتة بين قول محمد لأصحابه "لا تدخلوا مساكن الذين ظلموا أنفسهم" من ناحية, و بين قول القرآن للكفار سابقا "و سكنتم في مساكن الذين ظلموا أنفسهم" من ناحية أخرى -  فمن نصدق؟!

قراءة مغايرة لسورة الفيل؟
((قال ابن زيد، في قوله: "تَرْمِيهِمْ بِحِجارَةٍ مِنْ سَجِّيلٍ" , وهي التي أنزل الله جلّ وعزّ على قوم لوط )) - من تفسير الطبري لسورة الفيل.
لو صح إذن ارتباط أحداث الدعوة القرآنية بتلك المنطقة شمال غرب الجزيرة العربية , فهل يُمكن فهم سورة الفيل الغامضة هذه بشكل مغاير, على أنها لا تتحدث عن أبرهة و مكة, و إنما تتحدث ببساطة عن إحدى أولئك القوم الهالكين, الذين أرسل الله عليهم حجارة من طين فقضت عليهم؟ 

في منطقة العلا, بالقرب من مدائن صالح, نجد مَعلما شديد الضخامة, يرتفع نحو خمسين مترا, عبارة عن صخرة على شكل فيل عملاق, حتى أنها  بالفعل تشتهر كمعلم سياحي بذلك الإسم: "صخرة الفيل".



فهل يُحتمل إذن أن السورة إنما تتحدث عن إحدى القوم الهالكين, كقوم لوط أو ثمود أو المدينيين, سمّاهم القرآن تبعا لإسم المعلم الموجود في المكان (و ربما لهذا استخدم صيغة المفرد : الفيل لا الأفيال), ثم لاحقا تكفل الرواة بربط أحداث الآيات بأسطورة أبرهة و مكة؟  يظل مجرد تخمين يصعب حسمه.

شاهد آخر: القرآن و المناخ
((يصعب معرفة أيهما الأكثر إرباكا: النقص التام في القرآن لأي إشارة تدل على تحطيم أصنام من قِبَل محمد, أم تصوير "المشركين" كمُلّاك لقطعان عظيمة من الثيران و البقر و الخراف.. مكة, بصفتها مكان شديد الجفاف و القحولة, سيتفق معظم المهندسين الزراعيين على أنها ليست موضعا مناسبا لتربية المواشي- كما أن التربة البركانية المُكوِّنة لأرضها غير مناسبة بالمرة لإنبات الحبوب و الأعناب و النباتات و أشجار الزيتون, و الحدائق الشهية و الفواكه و العلف-  رغم ذلك فالله, حسب ما يذكر النبي, قد زوّد المشركين بجميع تلك البركات.. لا شيء بالطبع يستحيل على قدرة العليّ القدير, لكنها ستكون معجزة حقا لو أن مكة قد حظيت بحدائق متسعة من الأعناب و الزيتون و الرمان .. لو وجدت هذه, في جزيرة العرب القرن السابع, فستكون محصورة في الواحات, و إما في أرض الأنباط (الأردن) و النقب, حيث كانت تلك الصحراء آنذاك, في زمن النبي, قد أخذت في التفتّح, و بدأت الزراعة تزدهر بشكل غير مسبوق, وسط كآبة الرمال المقفرة)) - (من كتاب "تحت ظل السيف", للمؤرخ توم هولاند, ص 326- 327
بالفعل نجد في القرآن آيات عديدة تخاطب خصوم محمد على أنهم مزارعين , و تذكر حدائقهم و حقولهم الخضراء, و ثمارهم و فاكهتهم, و رعيهم للأغنام,  مما لا يبدو منطبقا بالمرة على مكة الصحراوية- نذكر على سبيل الأمثلة:

(وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَرَاكِبًا وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ انْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) - الأنعام 99

(وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ) - الأنعام 141

(هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لَكُمْ مِنْهُ شَرَابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ -  يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالْأَعْنَابَ وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) - النحل 10-11

(وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالْأَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) - النحل 67

(وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّا عَلَى ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ - فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ لَكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ) - المؤمنون 18-19

فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ إِلَى طَعَامِهِ -  أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا - ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا -  فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا -  وَعِنَبًا وَقَضْبًا-  وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا -  وَحَدَائِقَ غُلْبًا -  وَفَاكِهَةً وَأَبًّا - مَتَاعًا لَكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ) - عبس 24-32

إذن, ترى هل كان بمكة قطع متجاورات, و جنات معروشات و غير معروشات, من أعناب و نخيل يتخذون منه الخمر؟ هل كان ينزل فيها الماء, فلهم فيه شراب, و منه شجر فيه يسيمون (أي يرسلون أنعامهم للرعي)؟ هل كان فيها حدائق و نخيل, و زيتون و رمان, و فواكه كثيرة منها يأكلون؟ )و قد نضيف: هل كان لديهم خنازير يتم تربيتها و أكلها أصلا, حتى يتم تحريمها؟) هذا كله غير مُتوقّع - و لكن ألا ينطبق ذلك الوصف المناخي على الشام و ما حولها؟

و شاهد آخر: ديانة المشركين
((أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى - وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى - أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنثَى؟)) سورة النجم, 19- 21

من اللافت أن جميع الملامح الدينية المنسوبة لـ"مشركي مكة" حسب ما تحكي لنا السيرة الرسمية, نجدها هي بذاتها في ما وصلنا من أديان شمال الجزيرة العربية, خاصة  في المناطق التي وقعت تحت حكم الأنباط, و ذلك بدءا من وجود النصب الحجرية و الكتل شبه المكعبة المقدسة, المتناثرة وسط مراكز دينية , مقترنة بطقوس تشبه طقوس الحج المعروفة, كتقديم القرابين و الطواف و غيرها, مرورا بتقديس الحجارة النيزكية, حيث يروى أن الإله النبطي "ذو الشرى" كان يُعبد على هيئة حجر أسود , وصولا إلى وجود نفس أسماء الآلهة المؤنثة القرآنية- اللاّت (إلهة الخصوبة و الزراعة و العالم السُفلي, ذات الأصول الرافدية), و العُزَّى (إلهة القوة, و التي يُحتمل أن لها أصلا مصريا, و تُقرن بإيزيس), و مَنَاة (إلهة القدر و المصير)- و التي نجد أسماءها جميعا منقوشة, مع بقايا من أصنامها - ضمن آلهة أخرى- في تلك المراكز و ما حولها, فهي آلهة نبطية في الأصل (25) (26) (27) (28), و هو ما لا تنكره الرواية الإسلامية, بل تبرر الأمر عن طريق شخص يُسمّى "عمرو ابن لُحَيّ", يُنسب له القيام بـ"استيراد" تلك الأصنام من شمال الجزيرة إلى مكة في الجنوب, قبل الإسلام (29), بالإضافة لهذا, نجد اسم الله نفسه مذكورا بكثرة في المنقوشات و الآثار النبطية (30)
    
 الإله الغريب : الرحمان
المسلم التقليدي يتعامل مع "الرحمن" على أنه مجرد اسم آخر, ضمن تسعة و تسعين اسما, لله الواحد - و لكن قليل من التأمل يرينا أن المسألة أعقد نوعا من ذلك.

صحيح أن القرآن غالبا ما يذكر الإسمين بشكل تبادلي و كأنهما واحد, لكن هناك بضعة آيات توحي بشيء مختلف : فبينما نجد آيات قرآنية عديدة تؤكد أن خصوم محمد كانوا يعرفون الله, بل و يؤمنون به على شركهم (وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ), الزمر 38 , نجد آيات أخرى تقول بأنهم رفضوا "الرحمن",(وَهُمْ بِذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ هُمْ كَافِرُونَ) الأنبياء 36, (وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَٰنِ ۚ قُلْ هُوَ رَبِّي) الرعد 30, بل و يستنكرون الإسم ذاته (وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَٰنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَٰنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُورًا) الفرقان 60 , مما يخبرنا بوجود ثمّة انفصال و تباين بين الإثنين.

من تفسير الطبري للآية من سورة الرعد, نقرأ بأن الخلاف بين محمد و قريش, حول الله و الرحمن ظهر في أثناء كتابة صيغة صلح الحديبية, و فيها تأكيد على أن اسم الرحمن كان غريبا على أسماعهم: (فلـما كتب الكاتب: «بسم الله الرحمن الرحيـم»، قالت قريش: أما الرحمن فلا نعرفه وكان أهل الـجاهلـية يكتبون: «بـاسمك اللهمّ»، فقال أصحابه: يا رسول الله دعنا نقاتلهم, قال: " لا ولكِنْ اكْتُبُوا كمَا يُرِيدُونَ".)

كما نجد روايات أخرى تنسب اسم "الرحمان" إلى مسيلمة في اليمامة (نجد, شرق وسط السعودية), و تخبرنا بأن خصوم محمد حين سمعوا البسملة المعروفة اتهموه بأنه يدعو إلها آخر, هو إله مسيلمة, مما منعه من الجهر بذلك الإسم مرة أخرى:  (كان رسولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَجْهَرُ بِبِسمِ الله الرحمنِ الرحيمِ ، وكان مُسيلمة يُدعى رحمانَ اليمامةِ ، فقال أهلُ مكةَ : إنّما يدعو إلَهَ اليمامةِ ، فأمرَ اللهُ ورسولهُ بإخفائها ، فما جهرَ بها حتى ماتَ) (31)

ما معنى ذلك؟ و هل الرحمن هو مجرد إسم آخر لله, أم هو إله آخر بالكُلّية؟

نلاحظ في النقش الذي أوردنا لأبرهة, في الجزء الأول من الموضوع, أنه يبدأ بذكر اسم "الرحمن"-  و هذا لا يقتصر على ذلك النقش وحده, بل إن آثار الجزيرة العربية بشكل عام تؤكد أن الرحمن\الرحمان كان الإله الرئيسي المعبود في اليمن و جنوب الجزيرة العربية, بشكل توحيدي لا وثني , فكان يسمى أحيانا "رب اليهود", و أحيانا "رب السماوات و الأرض", و لا يُذكر معه آلهة أخرى ,و ذلك ابتداءا من أواخر القرن الرابع للميلاد, أي قبل قرنين و نصف من ظهور الإسلام (32) (33) (34) , مع ملاحظة أننا لا نجد الإسم في نقوش شمال الجزيرة العربية.

هكذا يمكن فهم التنازع بين الإسمين "الرحمن" و "الله", على أنه ظهر كنتيجة لمحاولة النبي محمد تقديم الإله الواحد العربي الجنوبي, إلى سكان عرب الشمال الذين يؤمنون بالله, لكن يشوب إيمانهم الشرك - ذلك التنازع الذي يقوم القرآن بحلّه في النهاية , عن طريق دمج الإسمين معا, و إظهارهما كأنهما نفس الكيان : فالله و الرحمن ليسا إلا اسمين للإله الواحد (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَٰنَ ۖ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ) الإسراء 110 , و هذا الدمج بين الآلهة هو تقليد ديني متبع بشكل متكرر منذ القدم (35)

هذا الإنفصال بين الإلهين, و محاولة ترويج محمد للرحمن, مع إنكار خصومه لذلك, يمكنه – بمزيد من الدراسة- أن يدلنا من ناحية على الأصل الذي جاء منه محمد, و المؤثرات التي صاغت دعوته, و يدلنا من ناحية أخرى على المسرح الذي نشطت فيه تلك الدعوة – و هو ما يهمنا هنا- و هو فيما يبدو مسرح عربي شمالي.
هوامش و مراجع
 (23) كتاب بلدانية فلسطين العربيه .جمع النصوص ألأب أ.س.مرمرجي الدومنكي .وفهرسها محمد خليل الباشا .عالم الكتب .
(24) من صحيح البخاري - الصفحة أو الرقم: 3381.. و بروايات أخرى بأرقام 1338 – 4419, و كذلك في صحيح مسلم برقم 2980
(25) "PETRA: Lost City of Stone" (in (French)). Civilization.ca. Retrieved 2013-02-03.
(26)Healey, John F. (2001). "4". The Religion of the Nabataeans: A Conspectus. Religions in the Graeco-Roman World 136. Boston: Brill. pp. 107–119. ISBN 90-04-10754-1.
(27) Jane Taylor, Petra and the Lost Kingdom of the Nabataeans, I.B.Tauris Publishers, 2001, ISBN 1-86064-508-9 pg. 130
(28) Hommel, First Encyclopaedia of Islam, Vol. 1. p. 380
(29)(11/253) المفصل فى تاريخ العرب قبل الإسلام
(30) Alfred Guillaume. Islam. Penguin 1990 ISBN 0-14-013555-3 pp.7
31) الراوي: سعيد بن جبير المحدث: ابن حجر العسقلاني - المصدر: الدراية - الصفحة أو الرقم: 1/136, و أيضا : المراسيل - الصفحة أو الرقم: 141
(32) C. J. Robin, "South Arabia, Religions In Pre-Islamic", in J. D. McAuliffe (Gen. Ed.), Encyclopaedia Of The Qur'ān, 2006, Volume Five Si – Z, Koninklijke Brill NV: Leiden (The Netherlands), pp. 84-85.
(33) J. Ryckmans, "South Arabia, Religion Of", in D. N. Freedman (Editor-in-Chief), The Anchor Bible Dictionary, 1992, Volume 6, Doubleday: New York, pp. 174-175; J. Ryckmans, "The Old South Arabian Religion", in W. Daum (Ed.), Yemen: 3000 Years Of Art And Civilization In Arabia Felix, 1987?, op. cit., p. 110; A. Sima, "Religion" in St. J. Simpson (Ed.), Queen Of Sheba: Treasures From Ancient Yemen, 2002, The British Museum Press: London, p. 165; A. F. L. Beeston, "The Religions Of Pre-Islamic Yemen" in J. Chelhod (Ed.), L'Arabie Du Sud Histoire Et Civilisation (Le Peuple Yemenite Et Ses Racines), 1984, Volume I, Islam D'Hier Et D'Aujourd'Hui: 21, Editions G. -P. Maisonneuve et Larose: Paris, pp. 267-268.
(34) J. C. Greenfield, "From ’LH RḤMN To AL-RAḤMĀN: The Source Of A Divine Epithet" in B. H. Hary, J. L. Hayes & F. Astren (Eds.), Judaism And Islam: Boundaries, Communication And Interaction - Essays In Honor Of William M. Brinner, 2000, Brill: Leiden
(35) من أشهر الأمثلة على دمج الآلهة هو ما تم من دمج الإله المصري الشمالي الشمسي القديم "رع", مع إله طيبة الجنوبي الصاعد "المختفي", "آمون", مما أنتج الإله الجديد "آمون رع" كحل وسط يرضي الجميع..

الجزء الأول
الجزء الثاني

الجزء الرابع